Catecismo sobre el destino universal de los bienes
Su apoyo hizo posible una amplia gama de conferencias, publicaciones, productos mediáticos, entrevistas televisivas y difusión en las redes sociales que repercutieron en líderes de todo el mundo. Por ello, le estamos verdaderamente agradecidos.
Pero usted lo hizo. A lo largo de los años, nos han apoyado generosamente con sus oraciones, aliento y recursos. Esa generosidad nos ha convertido en una de las organizaciones más singulares y respetadas del movimiento del libre mercado.
Cuando lea este Informe de los Fundadores -y todos los demás- esperamos que no se vea a sí mismo como un simpatizante pasivo, sino como un colaborador activo. En los últimos 25 años, su apoyo nos ha traído hasta aquí. Y debe estar orgulloso de ello.
Su apoyo ha hecho posible una amplia gama de conferencias, publicaciones, productos mediáticos, entrevistas de televisión y difusión en las redes sociales que han tenido un impacto en líderes de todo el mundo. Por ello, estamos verdaderamente agradecidos.
Pero lo hiciste. A lo largo de los años, nos han apoyado generosamente con sus oraciones, aliento y recursos. Esa generosidad nos ha convertido en una de las organizaciones más singulares y respetadas del movimiento del libre mercado.
¿Cómo se aplica el principio del destino universal de los bienes en la sociedad actual?
El destino universal de los bienes es un concepto del catolicismo, por el que la Iglesia profesa que todos los bienes de la creación están destinados a toda la humanidad en su conjunto, al tiempo que reconoce el derecho individual a la propiedad privada dentro de lo razonable (con “dentro de lo razonable” me refería a que si alguien posee -por ejemplo- 10 acres de tierra cultivable y no cultiva nada en ella o la infrautiliza, que debería dársela a alguien que la hiciera fructífera y productiva para proporcionarle sustento).
Si el principio del “destino universal de los bienes” hunde sus raíces en la tradición más antigua, es la formulación ofrecida por el Concilio Vaticano II la que se cita con más frecuencia: “Dios destinó la tierra con todo lo que contiene para uso de todos los hombres y de todos los pueblos. Así, bajo la dirección de la justicia y en compañía de la caridad, los bienes creados deben ser abundantes para todos de igual manera.” (Constitución pastoral: Gaudium et Spes, № 69).
Este texto expone un fundamento teológico: la fe en Dios que crea el mundo y lo confía a la humanidad para que ésta pueda encontrar todo lo que necesita para vivir dignamente. Es una referencia al libro del Génesis, que la Iglesia resume de la siguiente manera: “Dios quiso la creación como un don dirigido al hombre, una herencia destinada y confiada a él” (№ 299). De aquí se deriva una exigencia ética concreta: puesto que los bienes de la creación están, en línea de derecho, destinados a todos, deben, de hecho, “ser compartidos por todos” de manera equitativa. Cuando no es así, se lesionan la justicia y, por tanto, la caridad. El hecho teológico y la exigencia ético-política son inseparables: la fe en Dios creador de todo bien no puede disociarse de la responsabilidad asignada a la humanidad de garantizar a todos el acceso a los productos de la creación.
La opción por los pobres
El principio del destino universal de los bienes exige que los pobres, los marginados y, en todos los casos, aquellos cuyas condiciones de vida interfieren en su crecimiento adecuado sean objeto de una preocupación particular.Compendio de Doctrina Social n.182
Analicemos dos cosas: nuestro propio uso de los bienes y la mentalidad imperante en nuestros entornos sobre la propiedad y el uso de los bienes.¿Qué crees que hay que cambiar en cada una de estas realidades, según nuestro comportamiento y la mentalidad de nuestros entornos?
Bien común
Ante la pandemia y sus consecuencias sociales, muchos corren el riesgo de perder la esperanza. En este tiempo de incertidumbre y angustia, invito a todos a acoger el don de la esperanza que viene de Cristo. Es Él quien nos ayuda a navegar por las tumultuosas aguas de la enfermedad, la muerte y la injusticia, que no tienen la última palabra sobre nuestro destino final.
La pandemia ha puesto de manifiesto y agravado los problemas sociales, sobre todo el de la desigualdad. Algunas personas pueden trabajar desde casa, mientras que esto es imposible para muchas otras. Algunos niños, a pesar de las dificultades, pueden seguir recibiendo una educación académica, mientras que ésta se ha interrumpido bruscamente para muchísimos otros. Algunas naciones poderosas pueden emitir dinero para hacer frente a la crisis, mientras que esto significaría hipotecar el futuro para otros.
Estos síntomas de desigualdad revelan una enfermedad social; es un virus que proviene de una economía enferma. Y hay que decirlo simplemente: la economía está enferma. Ha enfermado. Es el fruto de un crecimiento económico desigual -esta es la enfermedad: el fruto de un crecimiento económico desigual- que desprecia los valores humanos fundamentales. En el mundo actual, unos pocos ricos poseen más que todo el resto de la humanidad. Lo repetiré para que nos haga pensar: unos pocos ricos, un pequeño grupo, poseen más que todo el resto de la humanidad. Esto es pura estadística. ¡Es una injusticia que clama al cielo! Al mismo tiempo, este modelo económico es indiferente a los daños infligidos a nuestra casa común. No se cuida nuestra casa común. Estamos a punto de sobrepasar muchos límites de nuestro maravilloso planeta, con consecuencias graves e irreversibles: desde la pérdida de biodiversidad y el cambio climático hasta la subida del nivel del mar y la destrucción de los bosques tropicales. La desigualdad social y la degradación ambiental van juntas y tienen la misma raíz (cf. Encíclica, Laudato Si’, 101): el pecado de querer poseer y querer dominar sobre los hermanos, de querer poseer y dominar la naturaleza y a Dios mismo. Pero éste no es el designio de la creación.